• Информационный отдел МРО

"Простые благодеяния" ч.1

Пост обновлен авг. 3



Простые благодеяния

Муфтий Таки Усмани

Перевод: Дауд аль-Ханафи (Дмитрий Радкевич), 2020.

Корректура: Антон Думин, Игорь Карачун

Переведено по: "Easy Good Deeds" by Mufti Justice Mohammad Taqi Usmani. Translated by Jamil Naqvi.

Предисловие переводчика

Сегодняшние реалии таковы, что многие мусульмане говорят об исламе, как о религии сложной, не всегда понятной простому человеку. И это мнение становится препятствием для практики ислама в повседневной жизни. Исправить эту сложность помогают книги, подобные той, которую вы держите в руках.

Перед вами – книга Easy Good Deeds («Простые благодеяния») муфтия Мухаммада Таки Усмани. Перевод ее на английский осуществил Джамиль Накви. Мы же осуществили ее перевод с английского на русский, по возможности снабдив его арабскими оригиналами хадисов и аятов, указав источники, чтобы читатель мог выучить их, расширяя свои познания в арабском языке.

Идея перевести этот небольшой труд вынашивалась несколько лет. Ознакомившись с брошюрой, составленной из его фрагментов, тут же захотелось ею поделиться с русскоязычными читателями. Позднее, найдя полный текст книги, стало ясно, что и вся она целиком вполне удобочитаемая и несложная для понимания. Этот труд Всевышний Аллах облегчил настолько, что буквально за несколько месяцев основная работа была завершена.

Таки Усмани – муфтий в прямом смысле слова. Это ученый высшего уровня, который способен дать взвешенную оценку тем или иным событиям и явлениям, но главное – способный на обоснованное выведение фетвы (принятие религиозно-правового решения). Таки Усмани является последователем ханафитского мазхаба. В 2018-м году переводчик имел честь присутствовать на его лекции в Стамбуле, где рассматривались современные вопросы ислама. Среди прочего, муфтий рекомендовал овладевать не только шариатскими науками, но и экономикой, английским языком и другими полезными актуальными знаниями, а также украшать дела милосердием и великодушием. Надеемся, что на этот призыв откликнуться и наши уважаемые читатели.

О книге

«Простые благодеяния» – отличная книга, в которой муфтий перечисляет весьма простых деяния, которые принесут нам, по воле Аллаха, огромную благодать. Разумеется, список добрых дел не ограничивается этими поступками, их число огромно. Сколь много пользы приносит работник, плодами труда которого пользуются сотни, тысячи и миллионы людей! Полезен каждый: учитель, обучающий детей долгие годы; врач, который лечит больных; журналист, который честно отражает факты и дает им объективную оценку; повар, который готовит вкусную и полезную пищу; дворник, не позволяющий кучам мусора и нечистот осквернять наши взоры. Любая профессия, всякий род занятий, который не сопряжен с вредом и грехом, выполняемый добросовестно, может быть вознагражден Аллахом.

Цель перевода состояла еще и в том, чтобы указать читателю наиболее достоверные источники, повествующие о наградах за благие дела. Это особенно важно в наше время, когда публикуются сотни сообщений сомнительного содержания, где распространяются недостоверные и вымышленные хадисы, обещаются безосновательные вознаграждения и столь же пустые угрозы, тогда как доверчивые читатели вводятся в заблуждение.

Мы взяли на себя смелость дополнить прекрасные главы этой книги небольшими комментариями-заключениями, которыми можно завершить и обобщить сказанное в главе, читая ее во время проповеди (хутбы) или наставления (вааза).

Читайте и извлекайте пользу в повседневности. Прошу Аллаха принять этот труд и вознаградить всех его читателей!

Давуд Усмани аль-Ханафи

(Давуд Радкевич)


Об авторе

Муфтий Мухаммад Таки Усмани является одним из ведущих исламских ученых, живущих в наше время. Он эксперт в области исламской юриспруденции (фикха), экономики, хадисоведения и тасаввуфа (суфизма). Шейх родился в 1362-м г. по хиджре (1943 г.) в Деобанде. Он окончил «Дарс-и Низами» в Даруль-Улюм (исламском университете) в Карачи (Пакистан), а затем специализировался в исламской юриспруденции (фикхе) под руководством своего отца, муфтия Мухаммада Шафи Усмани, последнего главного муфтия Пакистана. С тех пор Таки Усмани преподает науку хадиса и фикх в Даруль-Улюм в Карачи. Он придает важное значение цепочке (иснаду) в знаниях: получил разрешение (иджазу) на преподавание хадисов от своего отца, муфтия Мухаммада Шафи Усмани, чтеца Корана (кари) Мухаммада Таййиба, муфтия Рашида, Зафара Ахмада Усмани, шейхуль-хадиса, мауляны Закарии Кандехлеви и многих других. Следует отметить, что в области исламских наук и, в особенности, хадисоведения, ученые из индо-пакистанского региона лидируют во всем исламском мире.

Следуя традиции Деобанда и всех последователей ахлю-Сунна валь-джамаʼа[1], муфтий признает важность науки об исламской этике – суфизма (тасаввуфа). Он прошел этот путь (тарикат) под руководством шейха доктора Абдуль-Хай Арифи и Масихуллаха Хана (оба они были преемниками мауляны Ашрафа Али Таханави). Он получил разрешение (иджаза) от обоих своих учителей на передачу знания по цепочкам пяти тарикатов. Невзирая на свой напряженный график, он является наставником для множества людей по всему миру, занятых духовным поиском.

Муфтий также имеет степень в области права и, до недавнего времени, был судьей апелляционной шариатской коллегии Верховного суда Пакистана. Он является консультантом ряда международных исламских финансовых институтов, играет ключевую роль в движении за беспроцентный банкинг и в создании исламских финансовых институтов.

Также муфтий Таки Усмани – заместитель председателя находящего в Джидде Исламского Совета по фикху Организации Исламского Сотрудничества (OIC).

Он является автором более шестидесяти книг и статей. В настоящее время, он занимает должность вице-президента Даруль-Улюм в Карачи (Пакистан), где он преподает «Сахих» Бухари, фикх и исламскую экономику.

В 2019 году муфтий пережил покушение, а прежде он неоднократно получал угрозы от враждебно настроенных особ, но продолжал вести активную работу, выступая перед многочисленной аудиторией. Таким образом, это не просто образованный и нравственный человек, но и мужественный ученый.

Мы просим Аллаха продлить его жизнь, проводимую с пользой исламу и мусульманам!


Введение автора

Аллах сотворил этот мир, чтобы населяющие его творения посредством добрых дел сделали припасы для вечной жизни и совершали такие поступки, которые могут принести им Божье довольство.

Но порой мы настолько погружены в мирские дела, что забываем об истинной цели этой жизни. Каждый момент нашего бытия с утра до вечера тратится на то, чтобы сделать лучше и приятнее земную жизнь. И лишь немногие из рабов Аллаха думают об улучшении своего положения в вечности, хотя непреложным является факт, который не может отрицать даже самый упорный атеист, что каждому предстоит однажды покинуть этот мир, и никто точно не знает, когда придет сей вызов.

Пути, предписанные Исламом для улучшения положения людей в жизни Вечной, не так уж сложны. Более того: стоит взять Ислам за основу своего образа жизни, как бытие человека сразу же становится и лучше, и приятней. Но, к сожалению, сегодня принято считать, что соблюдение исламских норм является трудным делом и что для этого потребуется оставить многие мирские блага, удовольствия и комфорт. И, как следствие, большинство людей боятся этой надуманной трудности, отклоняясь от Божественного Пути.

Но дело в том, что, во-первых, исламским запретам и повелениям следовать нетрудно. Тот из рабов Божьих, кто пожелает жить по ним, немедля обретет помощь от Аллаха, а его жизнь в этом мире и в вечности меняется к лучшему.

Во-вторых, в сравнении с теми благами, которые сокрыты за завесой мусульманских благодеяний, любая трудность, встающая на пути совершения этих деяний, незначительна.

Даже зарабатывание хлеба насущного в этом мире требует преодоления определенных трудностей, но эти усилия вознаграждаемы. И если мы будем помнить о том, что соблюдение исламских заповедей принесет нам невообразимую награду в вечности, мы вряд ли испугаемся незначительных трудностей на этом пути.

В-третьих, хотя и существуют некоторые не очень простые исламские заповеди и предписания, существуют иные поощряемых деяний, которые не влекут за собой вообще никаких трудностей, не требуют много времени или каких-то особых затрат. Это только вопрос восприятия: если человек выработает правильное отношение, он будет вносить добрые дела в свой свиток деяний незаметно сам для себя. Если же он продолжит выполнять их, то перед лицом вечности у него будет огромный запас блага, который непременно поможет заслужить милость Господа.

В этом мире мы не осознаем истинной важности накопления добрых дел, но когда наши глаза закроются в вечном сне, когда мы будем призваны к Аллаху, чтобы ответить за то, что сделали в этом мире, тогда мы узнаем важность даже самого маленького благодеяния. Добрые дела являются своеобразной валютой загробной жизни. Золотые и серебряные монеты, равно как и любые другие валюты станут бесполезными. Единственное, что будет по-настоящему важно – ответ на вопрос: «Сколько добрых дел вы принесли, чтобы рассчитаться?» И если «карман» человека будет пуст, настанет время запоздалого сожаления и раскаяния. Человек спросит сам себя, почему же он не наполнял свой кошелек благодати этими деяниями? К несчастью, в тот момент любое раскаяние станет бесполезным, ибо время действовать завершиться со смертью человека.

Сподвижники нашего благословенного Пророка ﷺ знали ценность благодеяний. Они всегда стремились делать добро. Как только они узнавали, что какое-то доброе дело принесло довольство Всевышнего, они тут же делали его и продолжали поступать так и впредь. Если же они узнавали об этом поздно, сподвижники сожалели об упущенной награде.

Приведем пример: как-то раз Абдуллаху ибн Умару рассказали хадис от Абу Хурайры, что тот, кто присутствует на похоронах вплоть до окончания джаназа-намаза, получит награду, равную одному кырату, а тот, кто провожает погребальные носилки с покойным до самого погребения, получит два кырата, причем каждый кырат – это награда, равная горе Ухуд. Ибн Умар спросил Аишу, достоверен ли этот хадис, и она подтвердила его достоверность. Ибн Умар воскликнул: «Увы, мы потеряли так много кыратов!»[2].

Любое благое дело, которое приносит довольство Аллаха – ценно. И здесь важно понимать, что такие деяния можно совершать лишь в этом мире – особенно, если речь идет про те деяния, которые не требует какого-либо труда. И каким же несчастьем для человека будет осознание этого факта в будущей жизни!

Данная брошюра представляет собой сборник, перечисляющий добрые дела, совершаемые просто, без какого-либо значительного труда и безо всяких затрат. Тот, кто будет обращать на них внимание, будет продолжать делать добро и зарабатывать себе награду.

Просим мусульман внимательно прочесть эту книгу и взять за правило повседневно совершить добрые дела, упомянутые здесь. И пусть эти внешне ничего не значащие дела направят нашу жизнь на путь блаженства в Вечности и на стезю спасения от Ада!

Пусть Аллах даст автору и всем мусульманам возможность соблюдать эти предписания, и пусть Он предоставит нам шанс заслужить награду в будущей жизни. Амин!


[1] Ахлю-Сунна валь-джамаʼа – термин, дословно означающий «последователи Сунны и общины», а по сути – суннизм, единство всех суннитов. Это самое большое движение в исламе. Сунниты делают особый акцент на следовании Сунне пророка Мухаммада, мир ему, т.е., его поступкам и высказываниям, на верности одному из четырех мазхабов и отвержении любого сектантства и раскола. Основными признаками принадлежности к суннизму считаются: ü признание четырёх юридических школ: маликитского, шафиитского, ханафитского и ханбалитского мазхабов, с обязательным следованием одному из них; ü признание школ акиды: асаритской (или ханбалитской), ашаритской и матуридитской – разногласие между которыми лишь в словесных формулировках, а в основах они едины; ü признание законности правления праведных халифов – Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана и ‘Али (ибадиты признают только Абу Бакра и Умара, а шииты признают только Али). Суннизм имеет более чёткое содержание, в отличие от шиизма – это следование жизненному пути пророка Мухаммада, мир ему. Шиизм же лишь признаёт право на преемничество потомков Али в качестве духовного и светского главы мусульманской общины. [2]До того Ибн Умар участвовал в джаназа-намазе и уходил, не дожидаясь погребения (Сунан ат-Тирмизи, 1040). Оригинал хадиса:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ"‏ مَنْ صَلَّى عَلَى جَنَازَةٍ فَلَهُ قِيرَاطٌ وَمَنْ تَبِعَهَا حَتَّى يُقْضَى دَفْنُهَا فَلَهُ قِيرَاطَانِ أَحَدُهُمَا أَوْ أَصْغَرُهُمَا مِثْلُ أُحُدٍ ‏"‏ ‏.‏ فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لاِبْنِ عُمَرَ فَأَرْسَلَ إِلَى عَائِشَةَ فَسَأَلَهَا عَنْ ذَلِكَ فَقَالَتْ صَدَقَ أَبُو هُرَيْرَةَ ‏.‏ ‏ فَقَالَ ابْنُ عُمَرَ لَقَدْ فَرَّطْنَا فِي قَرَارِيطَ كَثِيرَةٍ ‏.‏