• Информационный отдел МРО

Доклад XIII чтений Галимджана Баруди


Доклад в рамках темы:

«Современный комплексный подход в понимании хадисов».


Тема: «Опасность профанации в хадисоведческой герменевтике»


Именем Аллаха Милостивого ко все на этом свете и к уверовавшим в мире последнем


Свое небольшое выступление хотел бы предварить словами сподвижника пророка Мухаммада, салляЛлаху валейхи ва саллям, Хузейфы ибн аль-Ямана из длинного хадиса,[1] где он сказал:

كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُونَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنِ الْخَيْرِ وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِى

«Обычно люди спрашивали посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о благом, я же спрашивал его о дурном, опасаясь, что это постигнет меня».

Эта позиция в свое время сформировала выдающуюся школу фикха – Ахлю рай. Так как они заранее обсуждали теоретические вопросы проблем права до того, как они произойдут. Так, что когда случалась проблема, требующая правового разрешения, у Ахлю рай всегда был готов заранее обдуманный ответ. И свое выступление я также хотел бы сделать предостережением от нарастающей профанации в понимании хадисов, которое имеет место в сегодняшний день, и если не предпринять должных просветительских мер, то эта проблема в будущем может привести к коллапсу мусульманской мысли и к низведению ее до невежественного уровня.

Проблема, о которой пойдет речь, уже достаточно проявила себя сегодня и носит различные названия, одно из которых – Ля мазхабийя.

Мы все прекрасно знаем о противостоянии, которое имело место в прошлом, между асхабуль-хадис и ахлю рай, и сегодня мы становимся заложниками давнего противостояния между двумя группами ученых в условиях нарастающей деградации религиозного просвещения.

В течение последних нескольких веков произошло падение религиозного просвещения и общей деградации мусульманской мысли до такой степени, что постепенно, согласно пророчествам пророка Мухаммада, станет исчезать и понимание религии. И этот процесс продлится до того, как сказал сам пророк Мухаммад:

بدأ الإسلام غريبًا، وسيعود غريبًا كما بدأ، فطوبى للغرباء[2]

«Ислам появился чуждым и вернется чуждым как появился, и «Туба» же отчужденным».

То есть, наступит время, когда понимать Ислам станет малая группа людей. И действительно, сегодняшний процесс профанации и духовной деградации только нарастает. Эта проблема усугубляется сегодня известным слоганом следовать достоверному хадису, а не ученому, что противоречит аяту Корана:


وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ


«Мы посылали до тебя посланниками только мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете, то спросите людей Напоминания (Зикр). Мы отправляли посланников с ясными знамениями и Писаниями. А тебе (Мухаммад) Мы ниспослали Напоминание (Зикр) для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» Нахль 43-44.

Ряд суннитских ученых высказался в сторону того, что в данном аяте - Ахлю-зикр – это ученые Ислама. Так как Аллах сказал в этих аятах: Мы ниспослали тебе (О, Мухаммад!) Зикр, то есть - Коран. Таким образом, мы видим, что внешне красивый слоган веден к противоречию Корану, а также к фактической профанации сакрального религиозного знания.

О проблеме ля мазхабии было сказано многими, в данном выступлении хотелось бы остановиться на двух небольших примерах из области права и вероучения.

Сегодня в среде мусульман стал особенно модным слоган – «мой мазхаб – достоверный хадис». Руководствуясь этим, мусульмане, переживающие сегодняшнюю популяризацию религии, строят свою религиозность на данном правиле. На практике это выглядит следующим образом: мусульманин начинающий соблюдать религию, в интернете и в живом общении слышит этот слоган, покупает русский перевод сборника хадисов и начинает практиковать все достоверные хадисы подряд. Однако, как мы знаем, достоверность хадиса вовсе не дает права его практиковать, право на практику устанавливается факыхом, который смог определить одно из самых главных условий практики хадиса – является этот хадис отмененным или нет, а также соотнести его с аятами и другими хадисами. Для этого необходим багаж знаний, которых нет у обывателя, но есть у ученых. Как результат, человек сам того не ведая совершает грехи вместо благодетели.

Что будет с таким человеком, если он откроет Сахих аль Бухари и прочитает там достоверный хадис № 5117:

كُنَّا في جَيْشٍ، فأتَانَا رَسولُ رَسولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ فَقالَ: إنَّه قدْ أُذِنَ لَكُمْ أنْ تَسْتَمْتِعُوا فَاسْتَمْتِعُوا.

Хадис от Джабира ибн Абдилляха: «Мы были в армии, и пришел к нам посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «Истинно я вам разрешил мут’а (временный брак), так совершайте же мут’а».[3]

Или откроет Сахих Муслима и прочитает то же самое в хадисе номер 1404. И лишь только другие хадисы, приводящиеся в иных, менее популярных сборниках говорят об отмене этого повеления, и запрете на мут’а вплоть до Судного дня. Но, как правило, между прочтением доступных хадисов из Сахих аль Бухари и прочтением хадисов из других сборников, для которых зачастую уже нужно владеть арабским языком, может пройти много лет религиозной практики, построенной на субъективном понимании источников Ислама. Таким образом, многолетняя практика на достоверном хадисе может быть ни чем иным как многолетним грехом.

Но грех – это полбеды, а что до вопроса действительности веры, имана?

Существует один достоверный хадис:

«Передается от Ибн ‘Аббаса о том, что Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

В эту ночь мой Всеблагой и Всевышний Господь явился ко мне в наилучшем образе. Он сказал мне: «Мухаммад, знаешь ли ты, о чем спорят в высшем сонме?» Я ответил: «Нет». Тогда Аллах положил Свою руку мне между лопатками, и я почувствовал ее прохладу у себя на груди...» Достоверный хадис, его передали ‘Абду-р-Раззак, Ахмад 1/368, ат-Тирмизи 3233.

Данный хадис, появившись в русскоязычном интернете, попал в руки мусульман, которые являются объектом рассмотрения в данном выступлении. Приняв текст данного хадиса в отрыве от аятов Корана определяющих понимание маджаза/аллегории в Коране и хадисах, некоторые стали строить на нем свое вероубеждение. И суждение одного из них, выглядело следующим образом: пророк Мухаммад, салляЛлаху алейхи ва саллям, был среднего роста, это примерно в районе 1,80 м. соответственно если Аллах положил ему Свою руку между лопаток, то рост Аллаха также должен быть примерно в районе 1,80 м. Следовательно, Сущность Аллаха, ростом около 1 м. 80 см. Является ли это таджсим ас-сарих я не стану говорить, но можно констатировать, что подход – «мой мазхаб – это достоверный хадис» в среде аввам только лишь вводит в заблуждение. Тем самым, ведя сегодняшний Ислам по пути «отчуждения» как приходит в процитированном выше хадисе.

В связи с этим возникают закономерные выводы. Необходимо проводить интенсификацию просветительских мер с уклоном в донесение положения хадиса в иерархии источников Шариата. К слову, данная конференция - важный шаг в этом направлении.

Комплексность в подходе изучения хадисов может быть достигнута только в рамках рассмотрения их сквозь призму богословского наследия ученых Ислама. Так как ранние ученые, представляющие направление фикху-с-сахаба выработали важный принцип: от сподвижника может передаваться достоверный хадис, но при этом сподвижник не практиковал его. Непозволительность приписывания сподвижникам ослушания веления Пророка, приводит к выводу, который и является единственно правильным – сподвижник, не практиковавший слова пророка, которые он передает, имел довод, благодаря которому он не практиковал передаваемое им веление пророка. Как пример, это может быть передача сподвижником отмененного хадиса. Как сказал сам пророк:

Передают со слов Бурейды ибн аль-Хусейба аль-Аслами, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Раньше я запрещал вам навещать могилы, но отныне навещайте их». Этот хадис передал имам Муслим № 572. Здесь мы можем видеть констатацию факта отмены пророком своего более раннего веления. Хотя хадисы о нежелательности посещения могил продолжали передаваться, несмотря на их отмену.

Также, нужно понимать, что многовековое наследие ученых дает готовый ответ на тот или иной вопрос, сопоставленный с аятами и другими хадисами. Тем самым, собрание хадисов – это только материал, но правильное его понимание способен дать ученый-факых. Как то передается от имама Шафии:

Передал Хафиз аз-Захаби (673-748 гг.х.), что ученик аш-Шафии, Рабиа ибн Сулейман (174-270 гг.х.) сказал: قال الربيع: سمعت الشافعي قال لبعض أصحاب الحديث: أنتم الصَّيَادِلَة ، ونحن الأَطِبَّاء «Я слышал, как аш-Шафии говорил некоторым ученым хадиса (асхаб аль-хадис): “Вы аптекари, а мы лекари».Сияр а’лям ан-нубаля», 10/23]

Тем самым, саляфы говорили, что аптекари – это мухаддисы, которые собирают хадисы, а лекари – это факыхи, которые выносят решения (ахкамы) из хадисов. Мы все прекрасно понимаем, что зачастую, самолечение приводит к обратному эффекту, так и самолечение в сфере религии, как мы убедились на приведенных выше примерах, также приводит к обратному эффекту усиления духовных болезней и заблуждения.

В свете вышеизложенного, актуальность данного направления изучения хадисоведческого материала и его научного освещения в сегодняшний день является крайне важным направлением. Наряду с проведением просветительских мероприятий, доносящих до мусульман всю многогранность и большое количество условий в правильном понимании хадисов, необходима определенная доля реформ в сфере публикации переводческой литературы по хадисам. Которая будет выражена главным правилом, позволяющим избежать ложного понимания хадиса, а именно – цитировать переведенный на иностранный язык текст хадиса вместе с его толкованием в рамках классической богословской школы. Которое будет выражено определением статуса хадиса как отменяющего или отмененного, а также определение его практических рамок ‘ам или хасс в свете аятов Корана и иных хадисов по теме, подкрепляя это высказываниями ученых.

Соблюдение данных реформистских правил в современном хадисоведении позволит донести до мусульман правильное понимание всего колоссального корпуса данного источника мусульманского закона, предупредить дальнейшее распространение псевдорелигиозного экстремизма и заблуждений, а также открыть двери новым богословским возможностям.

[1] аль-Бухари 3606, Муслим 1847, Абу Дауд 4244. [2] Муслим 145 [3] Сахих Бухари 5117